张说《论语》·连载179
张说《论语》·连载179
7.30，子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”
（白话）孔子说：“仁道距离我远吗？我想做到仁，仁就到来了。”
（张说）许多注家对本节不够重视，都认为本节是说明“仁”存在于人的本性中，你只要调动你的本性，仁就出来了。这个解释只说了问题的一半，其精髓在问题的另一半，即提出如何端正主观意念的问题。儒家提倡的修身养性的目的，就是端正人的主观意念。这个主观意念，在佛教所反对的“起心动念”的“心念”。“我欲仁”，是指要启动“为仁”的主观心念。如果启动了这个心念，仁自然就降临到你的身上。
这就是孔学与佛教的重要区别。佛教反对起心动念。佛教名言：“起心动念，无不是罪”。佛教为什么反对起心动念，因为佛教认为这个世界充满物质诱惑，一个人如果起心动念，动的是贪恋物欲的心念，结果就会沦为物质的俘虏，摆脱不了人生的烦恼。
孔子如果读过佛经，肯定反对这个观点。孔子会说：闭起眼睛，拒绝看到诱惑，就能不受诱惑了吗？如果真有人能做到不“起心动念”，但那样的生活已经不属于正常生活，不是普通人过的生活。因为生活本身就是在满足物质欲望，体验物质诱惑。所以，要抵抗物欲，办法不是消灭心念，因为那是只有极少数人才能做到的。抵抗物欲的方法，是启动仁念来取代诱惑。佛教反对起心动念，因为起心动念就会贪恋物欲；孔子主张起心动念，但动的是仁心和善念，目的是有效节制物欲。物欲是万恶之源，这是儒佛的共识，但节制物欲的方式，使儒、佛分道扬镳：一个是不思不想、不食人间烟火的出世法；一个是想到透彻、以仁念来战胜物欲的入世法。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
佛教主张躲避物欲，儒家主张战胜物欲。躲避物欲的社会结果，就是躲进寺院，个人独善其身。但整个社会能做到人人躲在寺庙里“阿弥陀佛”吗？显然不能。所以寺院只能是社会的一种点缀，是极少数人的嗜好，无法成为社会主流。佛教改造的是少数有钱的闲人，不能改善社会的芸芸众生。而儒家主张以仁道心念来节制物欲，其社会结果是普及基础教育。每个人都从小接受仁道教育，养成以正确的主观心念指导自己行为的习惯，如果这个教育不受干扰的话，佛教惧怕的物欲横流才能被有效控制。
本节的立足点有二：第一，社会的种种不良，归根结底，需要靠每个人的“仁念”来克服；法律只能维系社会的总体秩序，管不了人的日常行为。第二，个人的为仁，取决于他的主观心念，所以学仁+自律，是根治行为弊端的唯一途径。因此，孔子这句话的重点，在于“我欲仁”——你必须立志为仁，才有可能“成仁”。“仁”离你远不远，全在你的一念。
