美学与审美
美学是作为有关身体的话语而诞生的，这不是指艺术，而是古希腊的感性所指出的那样，是指更加崇高的概念思想领域相比照的人类的全部知觉和感觉领域。
在18世纪中叶，“美学”这个术语所开始强化的不是艺术和生活之间的区别，而是物质与非物质之间，即事物和思想，感觉和观念之间的区别。哲学似乎突然意识到，在它的精神飞地之外存在着一个极端拥挤的、随时可能完全摆脱其控制的领域，那个领域就是我们全部的感性生活——一些令人过目不忘、刻骨铭心的现象，源于人类最平常的生物性活动对世界影响的各种情况。美学关注的是人类最粗俗的、最可触知的方面。因此，美学是朴素唯物主义的首次冲动——这种冲动是身体对理论专制的长期无言的反叛的结果。
在18世纪的德国，对美学的呼唤是对政治专制主义问题的一种反映。在专制统治之下，资产阶级在国家生活中失去了团体的影响。诞生于18世纪陌生而全新的美学话语并不是对政治权威的挑战，但它可以解读为专制主义统治内在的意识形态困境的预兆。为了自身的目的，这种统治需要考虑“感性的”生活，不然任何统治都不可能安宁。如果生活世界是不可能从理性上加以形式化的，难道所有最重要的意识形态问题都始终不能超越人的控制而处于某种受束状态吗？理性，人的这种最非物质的能力怎么能把握那些粗糙的感官所直觉的事物吗？也许，能凭借经验首先认知的东西，即事物的可感的物质性，也就是把事物排斥于认识之外的东西，这一情况本身具有的讽刺意味，真可谓入木三分。理性必须找到直接深入感觉世界的方式，但理性这样做时又必须不危及自身的绝对力量。
而对于鲍姆加登来说，审美认识介于理性的普遍性和感性的特殊性之间：审美是如此一种存在领域，这个领域既带有几分理性的完美，又显示出“混乱”的状态。在此意义上，诗歌是感觉话语的完美形式，因此，虽然审美的各个单元需要特殊的形式或理性的习语，它们却乐于接受理性的分析，美学之所以为美学正在于此。美学的任务就是要以类似于真正的理性运作方式，把这个领域整理成明晰的或完全确定的表象。感觉和经验的世界不可能只起源于抽象的普遍法则，它需要自身恰当的话语和表现自身内在的、尽管还是低级的逻辑，美学就是诞生于对这一点的再认识。作为一种具体的思想或概念的感性类似物，美学既涉及理性又涉及现实。
其实，审美只不过是人们赋予各种错杂在一起的认识形式的一个名字，它可以分清源自感觉和历史活动的素材揭示具体的事物的内在结构。这样的理性追求其崇高的目的，它远离这些卑微的特性；但被称之为审美的活动其实是在进行一种复制，它突然发生，其作用有如认知领域的一名助手，以其独特之处，去认识更高一级理性必定会掩目不顾的一切。由于审美的存在，对思想来说众多的感性方面的个别现象可以变得明晰易解，确定的具体化的东西也就 可以被聚合成历史的叙述。
