愚笨如我（二）
有个发生在，或许还没有瓶子的年代的故事。故事说：老和尚让一个小和尚下山去打油。小和尚打好油后，眼睛紧盯着碗里的油，小心翼翼地端着那油碗，蹑手蹑脚缓慢地向山上走。可那小和尚越是害怕洒油，那油偏偏越往外洒；等到了山顶，油也只剩下半碗了。小和尚将那半碗油交给了老和尚，老和尚什么话也没有说。第二天，照样让小和尚下山打油。打好油后，小和尚又像昨天那样，小心翼翼地端着油碗上山。这时，路上走来了一个老者；他看见小和尚的样子，微笑着说：小师父，你端油不要太在意，你平常怎样走路，就端着怎样走。小和尚听了老者的话，再没有过分的小心，就跟平常走路一样；结果油还真的不洒了。
油不洒的原因，一目了然，当然是“平常”二字。何谓“平常”？自然是不特别、不刻意、不执着、放得开、放得下。小和尚将心平稳下来，把执著心换成了平常心，像平常一样走路，那油也就不洒了。出家人说“平常心是道”，或许就是这个道理。
修行的人要修心：修清净心，修平常心。清净心是心无挂碍；无牵无挂生而不住才为清净，犹如晴朗的天空过雁，“雁过长空雁有影，长空雁过空无痕”。人生在世，世事纷扰，“利衰毁誉苦乐称讥”无时无刻不向你吹来；面对这八风，要如雁过有影，却长空无痕才好。平常心是一种纯真自然的态度，逢苦不忧，遇乐不喜；不逞口舌之快，不怨人富我贫；事来尽管来，事去尽管去，顺其自然。二者虽有不同，却又相辅相成，无高无低，同求一理。
道理归道理，真要去实践，却委实不易。不要说我等俗人，就是那古代贤哲也有糊涂的时候。相传北宋时期的著名理学家程颐，有一次去参加一个宴会；将到没到座位时，程颐发现有位歌妓，正在那里劝别人喝酒。如此不雅，竟有歌妓！他非常生气，随即拂袖而去。你看，他不仅没有做到雁过无痕，而且还要不让大雁过！这就是道理虽然明白，但实践起来，却没有保持一颗清净心与平常心的诠释。所以人们说程颐：“眼中无妓而心中有妓”。一代理学宗师尚且如此，何况我等！
无独有偶。诗词歌赋无一不精的苏轼，结交过好几位高僧大德，其中佛印禅师就是一位。一零七九年七月，苏轼因乌台诗案获罪入狱，次年元月，被贬黄州；佛印住在庐山，两人常相往来。一天，苏轼写了一首颂佛的偈子：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”写完偈子，仔细推敲，觉得写得不错，很是得意；于是他派人过江送往庐山，请佛印“指教”。那佛印禅师何许人也！三岁诵《论语》，五岁诵诗三千首，儿时就是神童。他读罢偈子，微微一笑，随即拿过笔来，在上面批了两个字：“放屁”。送信人回来，交给了苏轼。苏轼一看，气得七窍生烟；什么清净心平常心，一概抛到脑后。他一刻不等，连夜过江找佛印算账。谁知到了佛印禅师门口，那佛印禅师早已不在；只是门上贴了一张条子，写了十个草字：“八风吹不动，一屁过江来。”此时的苏轼，顿生醒悟，赶紧打道回府，生怕别人看见。
其实不独贤哲，就是那自幼修行之人，又有几个修得了清净心、平常心？据《坛经》记载。当时有一位七岁出家，长诵《法华经》的僧人法达，去见六祖慧能大师作礼，却头不至地。六祖慧能见状说道：你对我不大礼貌，那你心中一定有骄傲的资本了；你不妨说说看。法达回道：我念《法华经》已经有三千遍了。言外之意无非是，“你有我念的遍数多吗”？只此一句便清楚表明，僧人法达的心里过于执著。心存执著，那清净、平常之心放在哪里？( 文章阅读网：www.sanwen.net )
清代王永彬在《围炉夜话》中有言：静能生悟，即鸟啼花落，都是化机。是啊，安静的环境，才可以使人悟出人生的真谛；才能领悟到鸟儿鸣叫、花开花落，也都是天地造化之生机。人心更是如此，倘若心不清净，浑浊不堪，污秽一团，你怎能悟出人生的实质，得到人生的幸福？倘若不能抱有一颗平常心，你怎能顺其自然，不生怨恨，随遇而安？
至此，愚笨如我方才想到：如此，即使难以做到，也当努力争取！
