唤醒感性精神
我们常爱说，雨天漫步，没伞可打是一种无奈，有伞不打是一种境界。如果将这个简单的生活现象换个角度思考，或许可以发现其背后更抽象更内隐的意义内涵。
一般认为，“天生万物，唯人为贵”的原因在于人类拥有其他物类所不具备的理性精神，正是理性的力量让我们走过野蛮与荒昧，一步步迈向文明的世界。然而人总是矛盾不堪，拥有理性力量的我们总是试图证明理性精神的崇高意义，拨开蒙昧的乌云，我们似乎看到了云层之后的晴朗，但云层之后时时可能出现的狂风骤雨又总会让我们失望、失落，此时的我们又后悔当初试图拨开云层的想法和行为了，如此尴尬的处境便是我们这些自诩拥有崇高理性的人类经常要面对的。西方的哲人似乎更早看到这一点，他们掀起了“反理性”的浪潮，用一种解构的方式瓦解了人们对理性的无休止的崇拜与信仰，然而被解构之后的人们在丢掉理性信仰的同时也丢掉了一切，因为在他们那里理性便是一切。这场“反理性”浪潮的倡导者是明智的，但却缺乏长远的眼光，他们打破了人们对理性的难以复加的顶礼膜拜，然而在重构信仰上他们力不从心，因此“浪潮”过后不是另一片全新的天地，而是满地被瓦解的碎片。被“浪潮”洗礼过的人们满心期待的一个新世界并没有出现，而他们又不愿意弯腰去捡拾那些碎片，于是便茫然地站在原地四处张望，而张望到的也只是一双双与他们一样茫然的眼睛。这样看来解构而无重构的“反理性”浪潮并非化解之法。
其实所有的哲学命题都并非空中楼阁，它们一定要通过人的思考而归之于现实实践之中。那么化解理性危机的方法又在何处呢？答案或许就在我们最平凡的生活之中。当我们是懵懂无知的儿童时，一些在今天看来非常简单甚至笨拙的问题都会让我们兴趣盎然：雨打在花上，花会疼吗？太阳每天晚上都睡在哪呢？……这些简单而富有诗意的问题便是我们对这个世界最初的感悟。当我们恰同学少年时，纯洁的爱情与友情让我们倍感幸福，我们用敏感的心去体会每个幸福的瞬间，并且乐意与身边的草木花鸟一起分享。当我们用理性开始武装自己的时候，我们开始慎重地对待一切，那些充满趣意的想法被我们抛之脑后，代之而来的是对现实与人生的反复的抽象思考，渐渐地我们发现原本丰富多彩的生活变得单调，生活仿佛裹上了一层坚硬的外壳，冰冷而坚硬，其实生活一直没有改变，是我们的过于强烈的理性在生活与自我之间构筑起了一道隐然不见却又厚实的墙壁，就像玻璃缸里的金鱼，生活在一种透明的隔离状态里。越来越理性的我们发现生活越来越单调而乏味，我们过的不再是生活，而是一种简单的重复，当理性以耀眼的光芒照耀生活时，生活的理趣便悄然地隐去了。那我们又能如何？又该如何？
作为人类的一员，我并不否定理性对于人类生存的意义，然而理性又并非生活的唯一形式，应该还有别的形式。其实上帝在创造人类的那一刻就已经预知到了这一点，而且早已将解决的办法埋藏于人类的心灵世界中，只不过随着年龄的增长我们逐渐遗忘而已。儿时的敏感与真淳隐去了，代之以冰冷的慎重与哲思，生活也便在这冰冷的慎重与哲思下变得冰冷，以至于四季的变化已经很难引起我们的关注了，此时我们的生活只剩下单调的冬季。也许此时该是感性发挥作用了。感性与理性作为人类精神的二元，在人类的不同生命阶段是有不同表现的，在童年少年时期总是感性精神指引着我们；而步入青年的我们开始疏远感性，听从于理性的召唤，而感性作为潜在的隐藏的角色悄悄地躲在内心的某个角落，直到敏感的心灵呼唤它们的时候才会再次出现。这样的说法只是一个简单的描述，其实世间存在一类人，它们的一生都丰富多彩，因为他们没有过舍弃敏感与灵性，陶渊明便是其中的代表。他的“少无适俗韵”应该是没有问题的，成年以后的他虽然面临着出与处、仕与隐的矛盾抉择，但是他用“纵浪大化中”的态度对待着世事，用浪漫的方式尽情地舒展这自己“爱丘山”的本性，他“采菊东篱下，悠然见南山”，他闲适地观“蔼蔼堂前林，中夏贮清阴”，他以“倾耳无希声，在目皓已洁”的诗意态度观雪，他的人生充满诗意，这种舒展本性的浪漫让他保持了内心的真淳，因此也使他对待自然时能始终保持敏感而灵动。古往今来如五柳者怕只有寥寥数人，但我们毕竟可以用“虽不能至，心向往之”的态度来勉励自己，因为人生的诗意与否取决于我们自身，虽无“东篱”与“南山”，却依旧有许多可以点缀我们诗意生活的存在，我们所需要的只是唤醒沉睡于角落中的感性，用一颗灵动而敏感的心去感知外在的美好，让这个充满冷色调的世界温暖起来。
当我们用“伞”（理性）武装我们的时候，或许可以免去被淋湿的担忧，但是收起雨伞，漫步于细雨蒙蒙的林荫小道不也是一种美妙的人生体验吗？如果将每个人都看作是宦游于这世间的过客的话，那“独有宦游人，偏惊物候新”的敏感心态便是我们需要拥有的。
