时光寄语
谈及时光，总是我们不愿轻易提及的话题。仿佛，当我们在提起时，就证明着我们已经开始老去。
在老去的岁月里，我们能够留下些什么呢？在漫长虚无时光下，我们又该如何度过？或许无人回答，或许一笑置之，或许欲言又止，或许•••尽管答案不一，但每个答案皆能代表每个个体于虚无时间下的漫长剪影。在此剪影下，有万花筒般的绮丽，里面有无限梦幻与瑰美。也有质朴淳厚的真挚，里面有纯真美好与坚持。当然，也有低落灰暗的心绪，里面有尘垢瑕疵与遗憾。
苦乐忧悲。常自相续。在时光下漫步的我们，是否能有所感悟与明晓。是如同河流奔腾不息匆匆而过。还是做那不愿离去的落花甘为尘泥。我不知道究竟是哪种才好，只知道，这将会是永恒的话题，并将随着人类发展生灭而生灭。
近来观看冯友兰先生著《中国哲学史》在其绪论中引论美国哲学家威廉•詹姆斯语：依哲学家之性情气质，可将其分为二类---一为软心的哲学家，其心既软，不忍将宇宙间有价值的事物归纳于无价值者，故其哲学是唯心论的，宗教的，自由意志论的，一元论的；一为硬心的哲学家，其心既硬，不惜下一狠手，将宇宙间有价值的事物归纳于无价值者，故其哲学是唯物的，非宗教的，定命论的，多元论的。此即西洋哲学所谓“唯心”、“唯物”之别。应其于世间万物“有”、“无”问题的思考。于是，有所分别。然而，此仅就形下器而言，既为器物。于是就其形体论其功用。尤其是直接应用者，而于间接应用则可有可无。于此点，世人渐趋于功利，而摒弃高雅德操。此可憾也。
当高尚与德操被我们所摒弃后，于是人又分为两类。其一，无方沉醉者。记得屈原有语“众人皆醉我独醒”。然此仅就屈原这类君子言，于是有了”众人皆醉我亦醉”语。于是“沉醉不知归路”难有朝期。至如终期一事，临期将至方悔。不觉晚矣。此最最可悲者，亦最最亲痛者。其二，无方醒者。此等人若屈原，虽较无方醉者较幸运。然亦有可悲可叹者。因众人皆醉而我独醒，不免显得寂寞与空寂。于是此下有分为二。其一，醒者不欲己一人醒。于是奔走疾呼。为唤醒沉醉者奔波。其结果自有其二，一为得志者，另一为不得其志者。得志者固是好，能为众人启迪方向，为大众梯航启请。至于不得者，也有两路可寻。其一为自身涵养不够，于是勤自学习，以潜龙于渊为要。至其终，也有功于世。其二，因念其苦，遂放弃此志。或如屈原般轻生，或醒者复醉矣。至无方醒者第二路，即醒者虽有不欲己一人独往来，然因感叹度力不够，资粮不足。于是，求学于古经籍间，问学于先醒觉者。至其资粮充足时，再行度化教育之力，也有功于世。当然也有独醒独觉者，不以世间疾苦为力，仅以己身清净逍遥为乐，此等人遂构成我国一特殊存在，俗称为“隐士”、“高士”、“处士”。
总之，无论是“唯心”，还是“唯物”。皆有其深切思考，并耐人寻味处。我们切不作一般义解，以“唯物”之心来轻视“唯心”之人，亦不可以“唯心”之心来轻视“唯物”之人。毕竟“唯心”、“唯物”皆是人类于时光未知处所作的探讨与摸索。因其形气性情不同而有所分别，亦即此下所分“醒”、“醉”之别。“唯心”与“唯物”仅就醒来者语。至“醒”何解，惟一觉而已。缘何而觉？要在学处，学而能觉也。此即学字本义。时篇末，附诗一首如下：( 文章阅读网：www.sanwen.net )
虚无时光久且长，漫漫征途路悠扬。但愿生时学渐广，枯木逢春又一场。
