《道德经》与书法（文化散文）
《道德经》与书法
——崔殿龙先生书作赏析
郭有生
前几天，陕北书法家崔殿龙先生，送我一幅行草书作，内容是陶渊明的《饮酒》一诗，我没事时就反复玩味咀嚼。
他的书作，让我联想到了老子的《道德经》。于是，我的思维在《道德经》和他的书作中穿梭。
《道德经》中说：“天下万物生于有，有生于无。”还说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。“书法家总是善于在”空白“等”无“中，蕴含一种”有“，以”无“来表现自己的审美情趣、主观意念和个性情感。比如崔殿龙的这幅书作，”结“字留白于上，而这上疏下密有沉稳感；”飛“字留白于下，而这上密下疏有飘逸感；”“相”字留白于右，“此”字留白于左，这左密右疏或左疏右密有轻灵感；“佳”字留白于中，这中疏外密有平静感；“無”字留白于外（左右），这外疏内密有精神感，这正是书法家结字的艺术趣味。倘若整幅作品能凸显某种疏密，就会形成主题性审美情趣。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
《道德经》中还说：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”陶渊明的这首《饮酒》诗，意境宁静淡泊，作者为了从书法的角度来表现这一点，也以行与行之间的大空白来凸显，在这“无形”中让我们感悟到了陶渊明的心灵世界，联想到陶渊明的生活之象，揣摩到陶渊明的诗歌情趣，真可谓“大象无形”。这实在是体现了老子” 无为而无不为“的思想。
台湾作家林清玄有一首禅诗——审美三重境界：白鹭立雪，愚者看鹭，聪者赏雪，智者见白。
在书法作品中，那文字就是“鹭”，那空白就是“雪”，普通人只看到了“鹭”，有一定书法修养的看到了“鹭”与“雪”的联系，当书法造诣达到一定的程度，就能看到“雪”这无中蕴含的有，看到这看似苍白的无中蕴含的多姿多彩，看到这似乎冷冰冰的无中蕴含的人间性情。从创作来看也是这样，创作只注意到文字是一个低层次，倘若注意到文字与空白的联系，就进入到中层次，进一步想到了以空白来传情达意就是高层次了。
从我和崔殿龙先生的交往中，我深深感到他对书法中的对立因素，有深刻的把握。《道德经》中说：“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之。“他创作中，用笔结字，确实也是将欲收，必先放；将欲弱，必先强；以此跌宕起伏，形成变化与节奏。对立的因素，总是有依存、促成、凸显和呼应等价值。《道德经》说；”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。“还说：”重为轻根，静为躁君。“比如，作者为了突出”远“字的自由、悠远的形式意味，前面的”心“字紧收，并取横势，因此当”远“字取纵势，中宫紧结上下疏放，自有一种辽阔、逍遥和宁静感，拓展了诗词的意境。
老子还有一句很有名的话：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。”这里可以体味到书法对立因素的两种现象，一是对立因素的表里共存现象，一是对立因素的互相制约现象。以崔殿龙先生的这幅作品来说，有好些横笔以曲之柔，来表现直之刚，筋骨就寓于柔曲之中，所谓大刚若柔。他的这幅作品，整体来看，布白疏朗平静，但过疏也易有松散感，因此落款处小而字密，有以密胜疏的意味。有人以为这落款局促茂密是败笔，谁知却又妙用。记得网络上启功的一则小故事：有一次，启功先生为别人题字后，照例是落款、用章，不料钤印后大家发现印章用颠倒了，旁观者自然一个个感到很是惋惜，但也不便请先生重写一幅，只好自言自语到：“没关系，没关系。”先生却笑而不答，又拈起笔在钤印旁补上一行小字：“小印颠倒，盖表对主人倾倒之意也。”大家一看，凝重的脸色又都洋溢出笑容。
你看别人以为是失误处，造诣高深的书法家往往有深意。
大家都应该熟知这句话：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里“一”是混沌的太极，是宇宙间最基本的规则，也就是一切事物都是运动、变化和联系的，你从太极图也可以看到这种寓意；“二“是两仪的阴阳，“三”是天地人。书法的一切对立因素不过就是阴阳，而一般人并不注意这“三”。这“三”天地人，从书法的角度来看，“人”是说个性，“地”是说社会性，“天”是说自然性。一件优秀的书法作品，一定是具有个性的，比如楷书四大家颜欧柳赵，正是各具艺术特色，才能高耸于书坛；同时也一定是具有社会性的，因此只有书法家自己以为美的书法作品，不能被社会所感受到，那么自然不具有社会美和社会价值；而这种美能具有“道法自然”的层次，则具有艺术的永恒性。朱熹说：“道是统名，理是细目。”“道训路，大概说人所共由之路。理各有条理界瓣。”还说“理是有条瓣逐一路子。以各有条，谓之理；人所共由，谓之道。”这自然不同于老子所说的“道”:” 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”而且“道”在阴阳之上的，因此以《道德经》来看，我总感到老子所说的“无”是道，“一、二”是理，“三”是情，我们的书法应当合道、合理也合情。老子的“道”，正有万事万物的必经之路的意思；而“德”，左边的“彳”是“行”的省略，是一个象形的十字路口，右边是眉目与心，表明在十字路口认真观察，仔细琢磨，选好道路而前行。因此顺从着“道”，按照“道”来去做，就是“德”，人生是这样，艺术也是这样。
难怪老子一再说：
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
不言之教，无为之益，天下希及之。
这些都和“无”相关，都是谈“道”，也许宇宙的本质就是“无”。书法中，不用万物的形象却可以表现万物的形象，不以人的言行举止、音容笑貌却可以展现人的思想性情，不正是对“无”的艺术理解吗？书法不就是一些抽象的线条吗？却表现了形象的人、社会与人。这是一种含蓄的“无”，这是一种半藏半露的“无”。崔殿龙先生的这幅书法作品，那些线条入笔质朴，行笔质朴，收笔也质朴，就让我们联想到了那远离灯红酒绿喧闹繁华的生活环境：“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”也让我们联想到了他热爱自然、淡泊名利的心境。这虽说“视而不见”，却可思而得之；这“无为之益”，应当以艺术的眼光来“以观其妙”。
老子还说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那么“道”以自然为法度，那么这些自然的法度，又怎样的影响书法呢？比如，自然的对称现象——书法中直行轴的对称，给人以平静感；比如草原深绿浅绿变化不大的节奏感——书法中墨色的邻近节奏，给人的平和感；比如自然万物的多姿多彩而又和谐统一——书法中笔画的多变而又是和谐的抽象的线条语言。这些崔殿龙先生从书法的主题性情趣出发，一一做到了。
我的这些想法是否正确呢？边观赏，边思索，到这儿我真该谢谢崔殿龙先生了。
