张说《论语》·连载149
张说《论语》·连载149
6.29，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”
（注释——中庸：指不偏不倚，不做过火的事。）
（白话）孔子说：“中庸作为一种思想和行为的方式，是最好的！民间长期缺少这样的思想方式了。”
（张说）这是“中庸”一词最早出现的地方。我们先来了解一下中庸之道的含义。权威的解释是，中庸之道是指不偏不倚、折中调和的处事态度。这个说法其实是错的。因为中庸的“中”，虽然表面上接近机械度量的“中位”概念，但本质上是指切“中”要害的意思。就是说，我们对待某事的态度有好多种，但只有一种态度是最有效、最恰当的，这种有效性与恰当性，相对于其他无效的态度来说，似乎是中间位置的态度。可见，中庸的本质含义是指方式的有效与恰当，次要含义才是与其他走极端方式相比，似乎走的是中间道路。
所谓“折中”，本义指采取一种最有效、最切合实际的做法，现在多指骑墙派了。我们只有认清中庸的确切含义，才能明白孔子为什么如此推崇这种态度，否则就会误以为孔夫子是捣糨糊、和稀泥的老祖宗了。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
“中庸”为什么是最高德行？因为“中庸”是做事情成功的必要条件。中国哲学认为，天、地、人万事万物始终处于一种动态循环的平衡中，这是天道。无论宏观微观，任何事物都有自己的维持稳定的平衡点，我们处世行事，就应该去把握这个平衡点，把握住了，就顺应了天道，就会诸事顺利。这种把握平衡点的方式，就是折中方式，即中庸之道。用自己的行为，帮助事情趋于平衡的中点。这个“中”，不是数量上两边对等的“中”，而是主要因素达到均衡、事物能顺利运行的那个点。
说起来很简单，但具体事情都有特定的与众不同的平衡点，你必须知道这个平衡点在哪里，必须懂得以什么方式才能有效趋于平衡，这是很难的。所以说，中庸的本事能反映人的智慧程度。你到大学去听国学大师讲中庸之道，唾沫四溅、头头是道的，但他们自己在生活中可能麻烦不断，就是说，他们有中庸的知识，但没有中庸的本领。
讲一个故事。曾参帮助父亲在田里除草，不小心把庄稼除掉了，父亲大怒，举起锄头砸曾参，曾参没躲，被砸昏了，旁人都说曾参很孝顺，父亲砸他也不躲，孔子听了非常生气，大骂曾参。你这人真是拎不清！这叫孝吗？这是不孝！你父亲一时生气，控制不住自己，你应该不让他的失控产生恶果才是孝，所以必须躲，但你偏要帮他弄出恶果。万一砸死了，你父亲难道不后悔？你这样处理事情，还算是我的学生吗？
父亲脾气大，一气之下砸儿子，儿子应该不让父亲的失控产生恶果，应该躲避。这样既帮了自己，又帮了父亲，这才是最有效、最能解决问题的中庸做法。
再比如中国在抗日战争之前，党的政策是打土豪分田地，这个政策激起了民众的革命热情，十分有效。抗日战争时期，这个政策改成减租减息，既照顾了农民翻身的热情，又对地主网开一面，争取他们抗日。这个政策又十分有效。可以说，是符合中庸之道精髓的各阶段的政策，才使得我党一步一步走向成功的。
在日常生活方面，善于中庸的人，也往往左右逢源。比如有人说了让你生气的话，你是怼回去，还是忍了？——这主要取决于你对这个人的判断。如果此人平时不得罪人，态度和善，这次无意说了一句你不高兴的话，他也没意识到，你的忍就是中庸之道。如果此人一贯嚣张，经常奚落人，你怼回去，也是中庸之道。前者，你们的关系是和谐的，没有必要由于对方不慎而去破坏这个关系；后者，关系本来不和谐，你针锋相对，是努力让关系趋于平等，对修正他的态度是有好处的。
因此，我们千万不要把中庸之道误解为模棱两可，无可无不可，态度暧昧。这是严重的曲解！中庸之道不是骑墙派，不是不表态，而是很明确的朝着平衡的方向走，既不能尚未走到平衡点就止步，也不能到了平衡点再继续走，走过头。所以中庸之道的另一个说法是“过犹不及”。难易乎？
