张说《论语》·连载200
张说《论语》·连载200
8.13，子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
（注释——见：同“现”，出现。）
（白话）孔子说：“坚定地信仰仁道，身体力行，并且至死不渝。不要进入危险的国家，不要居住在混乱的国家。国家政治清明时就出来做事，国家政治黑暗时就隐居起来。国家政治清明，自己很贫贱，那是你的耻辱；国家政治黑暗，自己有钱地位高，也是你的耻辱。”
（张说）这段话是孔子对通常所谓的君子提出的2点要求。1，要把仁道信仰，化为自己的行为，至死不渝。换句话说，就是一生一世，都不能害人利己。2，要学会自我保全。自我保全的方法，就是“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”万一不能选择住在哪里，至少要做到两点：在有道环境，你必须出来做事，如果在有道环境你很贫贱，说明你没有融入这个环境，是可耻的；在无道环境，你不能富贵，如果富贵，说明你融入了“无道”环境，是可耻的。。
第一层意思是对君子的基本要求：尊重他人的利益。第二层君子要自我保全的理念，似乎与后世儒家的观念不合，倒是与道家的顺势而为的处事原则一致。道家最推崇的是行为有效，办事成功，而成功的要诀，就是顺势而为，因为逆势而为，除非你的力量大于趋势的力量，否则就是螳臂当车，非但无功，且自取其祸。看来在孔子时代，儒家和道家在个人处事行为上基本是一致的。但到了后世，两家分道扬镳了：儒家提倡“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”，“生亦我所欲也，死亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”，又说，“虽千万人，吾往矣”，把孔子的学说左派化了，把君子统统变成勇于自我牺牲的“志士仁人”。而道家则“独善其身”，养颐天年，伺机建功，功成身退。儒道互补的结果，就是士人中流行的处世哲学：达则兼济天下，穷则独善其身。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
由此可见，真正的孔子，基本不提倡个人牺牲。孔子虽然说过“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”但那是对少数“志士仁人”的要求，不是针对普通君子的。而且，那是在被逼“害仁”的前提下，不是指任何时候。孔子的许多言论，都主张自我保全。但从孟子开始，抓住孔子“杀身成仁”的话，把针对少数人的要求扩大为对所有君子的道德绑架，篡改了孔子的原意。但有识之士是理解孔子的话的。比如谭嗣同，明知朝廷下令抓维新派，梁启超已经躲进日本大使馆，谭嗣同前去告别。梁启超要求谭嗣同跟自己一起逃亡，谭嗣同说：“如果中国的改革必须流血，那就从我谭嗣同开始吧，但你必须走，因为今后的改革还需要你！”谭嗣同真正做到了“我以我血荐轩辕”。他认为梁启超的自我保全，与自己选择的杀身成仁，都是必需的，从而写下“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的豪迈诗句。
