张说《论语》·连载189
张说《论语》·连载189
8.2，子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”
（注释——劳：忙乱，辛苦。葸（xǐ）：胆怯，害怕，过分拘谨。绞：急切，尖刻，出口伤人。君子：在上位的人。笃（dǔ）：诚实，厚道，笃厚。偷：人情淡薄。）
（白话）孔子说：“恭敬但不懂恭敬的规矩，未免会劳倦，谨慎而不懂谨慎的规矩，就会趋向懦弱胆怯，勇敢但不懂勇敢的规矩，就会犯上作乱，直爽而不懂直爽的规矩，就会冒犯人。在上位的人能用诚恳的态度对待亲族，百姓就会发扬仁德精神；在上位的人顾念旧情，民风也就不会淡薄冷漠了。”
（张说）钱穆和其他注家翻译本节时，放过了“无礼”两字，翻译为“恭而没有礼”，这是错误的。因为现代人理解的“无礼”，是恭敬的反面：没有礼貌。“恭而无礼”，恭敬是有礼貌，有礼貌而没有礼貌，这话谁能懂？孔子的“无礼”，是“不守规矩”的意思，那时的“礼”，是指行为规范，无礼，即不遵守这个行为的规范。恭而无礼，是说恭敬有恭敬的规范，即对于恭敬的程度、场合、对象都是有约定俗成的规定的，就是说，在需要恭敬的场合才能恭敬，而且恭敬要适度，这就是恭敬的“礼”。只知道恭敬，不分场合的过分恭敬，其结果就是“劳”（很辛苦）了？过去有个滑稽戏，叫《满意不满意》，饭店服务员为了取悦顾客，时刻微笑着，结果笑得面容僵化，格外可怕，反而吓走了顾客。这就是“恭而无礼”的经典例子。后面几句话是指，不知适度谨慎就会谨慎得缩手缩脚，不分场合的勇敢就像是要造反，不知分寸的直爽会伤害人。
这段话充分体现了中国文化的精髓：即把握行为的中庸性，是真正的大智慧，是成功的先决条件。中国文化的一个特点，就是对任何事物的肯定或否定，都是有条件的。“谨慎”，是褒义词，但不能说谨慎绝对就是好的，要看具体场合和分寸。中庸，就是恰当。数千年的经验告诉我们，获得成功的行为，不在于行为本身，而在于你的行为是否具体场合中最恰当的那个行为，恰当性，就是中庸性。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
孔子在阐述了行为的中庸原则之后，就转移到社会管理问题上。当官的对自己的亲人很诚恳，老百姓就会学样，也会待人诚恳，这是“与人为善”风气的基础；当官的顾念旧情，老百姓也会看重感情，这是民风淳厚的基础。这就是德治：官员以身作则带动百姓，营造与人为善、民风淳朴的社会环境。
孔子谈了恭敬等情感态度必须用得恰到好处，否则会走向反面。接着马上转向官员以身作则来打造良好社会气氛的问题。两者似乎毫不关联，为什么放在一起说呢？实际上，孔子先抽象讨论各种态度要注意各自的“礼”，否则就会恭敬不成恭敬，勇敢不像勇敢。接着谈到官员对亲人好和顾念旧情的问题，就是要他们注意遵守“笃于亲”和“故旧不遗”的“礼”，如果“无礼”，也会走向反面：变成“任人唯亲，营私舞弊”，非但达不到“民兴于仁”和“民不偷”的结果，还会招来怨声载道。
这就是中庸之道的精髓：任何行为，“过犹不及”。当官的如果不“笃于亲”，六亲不认，带动的必然是冷漠寡情的风气；如果太“笃于亲”，弄到鸡犬升天，就会引起路人侧目。只有恰到好处的“笃于亲”，才会带来和谐的民风。可见，行为的恰到好处，即大智慧。
