张说《论语》连载11

1.11，子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”

（白话文）孔子说：“当父亲还活着时，要观察儿子有什么志向；他父亲死了，要考察儿子的行动；如果儿子对父亲的教导遵守了几年，就可以说是做到了孝。”

（张说）孔子在这里提出了判断“孝”的标准。首先要声明，孔子所说的“父”，不单单指生物意义的父亲，还包括文化意义的父亲，因此，不要拿品行极差的生物意义的父亲来责难孔子，不要误认为孔子要求儿子绝对行孝。孔子为何没有特别指出父亲的资格？因为孔子已经提出做人的标准，而父亲应该是实践了儒家做人标准的人。儒家格言“父慈子孝”，“父慈”是条件，“子孝”是结果。孔子如果特别指出这个条件，很可能会被人当做“不孝”的借口了。因此，孔子的话要根据隐含条件去解读。其实，理解任何人的话都必须结合具体情况，否则必然误读。

儿子在受过儒家教育的父亲的教导下，他的志向显然不可能偏离父亲的要求。具有儒家教养的父亲，一定会受儿子敬重，而崇拜父亲的儿子，肯定会惟命是从。这是正常的人性。父亲死了，儿子虽然失去父亲的教导，但行动肯定不会马上偏离父亲的要求。只要父亲死后的若干年，儿子还在遵循父亲过去的教导，孔子认为就是“孝”了。这么说是对的。如果儿子真心在继承“父之道”，在父亲死后的几年里，肯定不会改变。父亲一死，儿子马上改弦易辙，说明儿子过去的遵循不是真心“继承”，而是在应付。

问题在于，孔子为什么说“三年无改于父之道”（三年是个约数），而不说“一生无改父之道”呢？孔子的睿智就在这里。儒家的“孝”，不能单纯理解为儿子敬重老爸，其本质，是关于文化传统的继承与发扬。儒家所谓的“孝”，既指小辈对长辈敬重的礼仪关系，更指后代对前代的全面“继承”。而继承之后还要发扬，所谓“发扬”，就是产生了新的东西。所以“三年”之后，就不应该遵守“父之道”了，要发扬了，否则社会怎么发展？

由此可见，儒家的“孝”，隐含了中国文明传承的理念。文明的传承，不是抽象的，而是具体的一代代“子承父业”，继承的同时加以发扬，连续推陈出新，不应该原地踏步，所以孔子肯定不会要求“一生”不改父之道的。——父亲一死，儿子不遵守“父之道”，说明没有继承；儿子一生都在遵守“父之道”，说明没有发展。( 文章阅读网：www.sanwen.net )

孔子的“孝”论对中华文明传承5000年而没有中断，恐怕起了极大的作用。

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