庄子齐物哲思
《庄子·内篇·齐物论》当中论述了“齐物”和“齐言”的理念。他的哲思中表达了：世上的一切事物，包括人，都是齐一的，“天地与我并生，而万物与我为一”。我们常常认为矛盾的双方总是对立的，诸如生与死，寿与夭，贵与贱，荣与辱，成与毁。这些在我们看来两方是泾渭分明，难以统一的。而实际上，这些只是观念上的分别，事物本身是客观存在，两方的本质是无差别的一回事。因而事情本身无好坏，对错，是非之分。这两者的本质是“一”，不是“二”。
人籁是管箫之声，乃为人所为；地籁是大自然的声音。而后，何为天籁？天籁非为人籁与地籁的简单相加，而是人在深奥的自然面前舍去一切是是非非之心，从而进入物我两忘的超然之境的时候才能领略到的声音。
人们在事与物面前容易陷入纷争，而纷争常常由于人们的“成心”。人在最初都是有自己的本真之心的，但由于外物的干扰及自身五官等的后天局限，于是乎渐渐有了一己之私，一己之见。私心与成见充盈在胸，于是引发难以克服的固执，偏见和纷争。正如“夫随其成心而师之，谁独无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”以一己有限之见是常常不能洞明自然真理的。
庄子从对是与非，可与不可，然与不然，分与成，指与非指等方面的论述表明万物没有本质上的差别，它们不仅相互依存也相互转换。它们是浑然一体的，与其纠缠于是是非非的偏见之中，不如用虚静之心去照见万事万物，排除自我中心的障蔽，让光明呈现。猴子对“朝三暮四”很是厌恶，而对“朝四暮三”满心欢喜，名实未变而对猴子的心理作用却不同。
若以相对的观点来看，“天下莫于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。庄周梦蝶竟不知是蝶梦庄周还是庄周化蝶。其万物实为一，哪里还分辨物我，此是，此非呢？于是“天地与我并生，而万物与我为一。”既然物与我齐一，则万物皆一，又何须分辨出对立的双方。放弃狭小的执念才可达豁然明朗之境。
