得失之间谈“自我”
在《金刚经》的记载中，须菩提尊者请教伟大智慧的佛陀：“云何应住，云何降伏其心？”，佛陀则答复他“不住于相，如如不动”。
三千年前的智者与其弟子的答问，犹如穿越时空的狮子吼音，到今天仍然铿锵作响，特别是在日益复杂变幻的当今时代，人们的心灵烦恼，精神枷锁不是减少，而是更为沉重：科学的昌盛，物质的繁荣与生活的富裕并没有带给人们真正的幸福，比之三千年前，人们并没有在心灵和精神上获得自在与满足，安乐与喜悦。快节奏的现代生活与日趋激烈的社会竞争、生存与发展的沉重压力使万千人类陷入精神的迷茫与心灵的煎熬。究竟什么才是人类精神的家园与心灵的天堂，正是处于苦闷与无边烦恼煎熬中的芸芸众生所寻求的答案。
实际上，佛陀与须菩提的问答已经给出了答案，那就是佛陀所说的“无我相、无人相、无众生相，无寿者相”：既去除一切的执着与攀缘，彻底“放下”，答案已经给出，但做起来却是太难，因为人类与生俱来与后天养成的那种执着与自我束缚是很难改变的，就像是作茧自缚，一层层、一根根将自己越绑越紧，永远处于痛苦中难于自拔。人类的一切痛苦，从本质上来说，无一不是我们自身制造的，因为人们首先执着于一个“我”，一切先以自我为首要，“我思、我想、我做、我得、我失、我喜、我忧、我苦、我乐••••••我的一切一切”。总之所有的一切都与“我”有关，其次是基于“我”的执着而产生的攀缘心，即“所有相”，外界的，他人的许多变化都与“我”的得失密切相关，但外界与他人的变化不是以“我”的意志为转移的，所以两者常常会发生冲突，有冲突就会有矛盾，有矛盾就会产生纷扰与痛苦，人的内心就会产生不安与动荡，产生“八苦”交织的局面；“生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦（佛教术语）”，这些痛苦几乎伴随人的一生，每一个人都无法避免，要摆脱却是不能，想要求得心灵的安宁与真正的幸福，真好像遥不可及。
要摆脱或减轻这种种痛苦对心灵的冲击与煎熬，唯一的办法就是破除自我的执着，即改变一切以“我“为中心的行为思想惯性，弱化自我，想像一下，没有“我”的存在，世间万事万物依旧存在并运行，没有了”我“的参与，外界与他人也许会比现在更好。他人对“我”好，“我”并没有因此增加什么，他人对“我”不好，“我”并没有因此失去什么。“得”与“失”的变化并没有从根本上给“我”带来什么本质的影响，只要心态平和，一切皆是“得”，如果心态扭曲，无一不是“失”。有些人认为，幸福是客观的东西，而心态却是主观的，主观并不能决定客观世界，而我要说的却是，人生的一切幸福都要向自己的内心去求，有句话说得好，我们不能决定人生的长度，但却可以决定人生的宽度，而宽度如何改变？那就是把自己的胸怀放到无限宽广：决定人生幸福的各个要素，如家庭、事业、爱情并不可能如人们设想的那么完美，总是存在着各种瑕疵，有许多甚至是悲剧和血泪，无论我们如何努力改变都是徒劳，这就是人生的长度所包含的内容，我们无法改变现实世界，唯一可以改变的是我们内心，我们内心的包容、乐观、豁达，面对一切困苦和灾难都能坦然面对的心态，也许有人说这不可能，而我要问的是，面对不如意去烦恼、痛苦、流涕、甚至怨天忧人，除了增加更深一层次的苦痛之外，你还能改变什么？答案是什么都无法改变。唯有改变内心，使内心坚强起来，乐观起来，即使你一无所有，也可以微笑度过每一天。
苏东坡在《前赤壁赋》中则很达观地表达了自己的人生态度“逝者如斯，而未尝往也，盈虚者如彼，而卒莫消长也，盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬，自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取，唯江上之清风与山间之明月，耳听之为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”。
