张说《论语》·连载364
张说《论语》·连载364
20.2，子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
（注释——斯：就。有司：原指官吏的统称。这里指库吏一类的小官，他们在财务进出时都精确计算，若从政的人这样就显得吝啬小气了。）
（白话）子张问孔子说：“怎么样就可以从政了呢？” 孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶行，就可以从政了。” 子张说：“什么是五种美德？” 孔子说：“君子给人民恩惠，而自己却无所耗费；役使人民，却不会遭到怨恨；想要为仁，但不要贪求仁；矜持却不骄傲；威严却不凶猛。” 子张说：“惠而不费这些话是什么意思？” 孔子说：“看人民在哪方面可以得利，就在哪方面引导他们去得利，这不也是自己没什么耗费吗？选择人民干得了的劳役让他们干，谁又会怨恨你呢？欲求施行仁德而得到了仁德，又贪什么呢？君子不论对方人多少，势力大小，都不敢怠慢，这不也是矜持而不骄傲吗？君子衣冠端正，神色庄严，别人见了他就生敬畏之心，这不是威严而不凶猛吗？” 子张问：“什么是四恶？” 孔子说：“不事先教育，犯了错就惩罚叫做虐；不提前告诫，却马上要求成功的叫暴；很晚才下命令，却要限期完成的叫贼；同样是要给予别人的，但在拿出来时很吝啬，这叫小气。”
（张说）孔子在这里对“为政”进行了全面阐述。他认为发扬五种美德，戒除四种恶习，就是良好治理了。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
五种美德是：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
惠而不费：引导百姓在可以得利的领域获得利益，而不是靠国家发红包。这是长久之计。比如中国在解散公社，分田到户，使农民收成大增，就是惠而不费。前苏联把国有资产按人头发钱给全国人民，百姓“惠”是“惠”了，但国家大“费”，败亡之道也。
劳而不怨：现代的基本建设都有专业队伍在干，而古代的基本建设是要征用农民工的。如果在农闲时征用劳力，百姓不会有怨言。但不顾农时，超负荷征用，使得百姓无从谋生，自然会怨气冲天。秦始皇造长城，隋炀帝开大运河，由于劳民太过，民怨沸腾，终于颠覆了王朝。
欲而不贪：许多注家把“贪”解释为贪财，这是说不通的。孔子自己解释了，“欲”是“欲仁”。希望行使仁道，但不要贪财——这么说是不顺的。因为为仁本身包括了不贪财，两者并列不合逻辑。我认为“贪”是指“贪图为仁”，也就是过分为仁。孔子说“欲仁而得仁，又焉贪？”，意思是，当实现仁德具有可能性的时候来推行仁道，就能获得成功，干吗在条件不成熟的时候强行推行呢？这是很睿智的。比如，中国50年代的大跃进运动（大跃进本身是仁德的好事），就是在条件不成熟的时候“贪仁”的典型例子，结果欲速则不达。孔子早就发出了告诫，只是没人读懂。
泰而不骄：是指无论对什么人，态度总是泰然自若，不卑不亢，也不怠慢。
威而不猛：仪表样貌看上去端庄从容，令人尊重，但又不给人盛气凌人的感觉。
四种恶习是：不教而杀；不戒视成；慢令致期；犹之与人也，出纳之吝。
不教而杀和不戒视成的意思差不多，都是指事先不把规矩交代清楚，结果却按规矩办事，那时没人会服气的。这样的领导肯定会招来民怨。孔子把它们称为“虐”（虐待）和“暴”（蛮不讲理）
慢令致期：这也是一种恶习。任务交代得迟了，却把迟误的帐算到接受任务者的头上，也会招来民怨。一件工作约需1个月完成，那么部署工作至少要提前一个月，但却延迟半个月才想起部署，而期限不变。接受者不得不在半个月里完成一个月的工作，即便加班加点完成了，也会怨气冲天的。孔子称之为“贼”——害人！
出纳之吝：“出纳”是偏义词组，义在“出”上，指东西舍不得给人。前面一句是“犹之与人也”，是指不管怎样总是要给人的，而在给的时候十分小气，对方肯定很不爽的。孔子称之为“有司”（计算精明的账房先生）。项羽就是这样的人。韩信说：“人有功当封爵者，（项羽）印刓敝，忍不能予。”（有人立功应该封爵位的时候，项羽总是把爵位的印在手里把玩很久，印的角都磨掉了，还舍不得给人）——标准的“出纳之吝”，能不败乎？
孔子说得很全面，也很正确，当领导的不妨参考一下。
