张说《论语》·连载209
张说《论语》·连载209
第九部门《子罕》
9.1，子罕言利，与命与仁。
（注释——罕：少。与：赞成。）
（白话）孔子很少谈论利，只赞同命和仁。
（张说）孔子不谈论利益问题，只谈命与仁。有人说，孔子很高尚，对利非常轻视，所以不谈。这是错误的看法。什么叫利？对自己有好处的东西，就是利。轻视利，就是说不欢迎对自己有好处的东西？有这样的人吗？如果有，这样的人算正常吗？难道孔子不正常吗？( 文章阅读网：www.sanwen.net )
孔子之所以不谈利，是因为人们对利的看法大相径庭，无从谈起。利，最基本的划分是眼前利益和长远利益，而这两者基本上是矛盾的。贪图眼前利益，往往损害长远利益；希望获得长远利益，就得放弃眼前利益。人都是喜欢利的，这是人性，孔子也是人，也有趋利的本性。但是，着眼于眼前利益者，与看重长远利益的人，是谈不拢的；有人重视个人利益，不在乎集体利益，但有人关注集体利益，认为只有集体获利，才能保证个人获利。关注点的不同，理念和行为必然不同，所以无从谈起。
《道德经》关于长、短利益说得非常透彻，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。“不争”，即不争眼前利益；“莫能与之争”，对长远利益那就谁也争不过他。可以说，人人要利，但仁者、智者要的是长远之利，那就必须放弃眼前之利，必须让他人获得眼前利益，你的长远利益才有人会帮你兑现。马云深懂此道，他说，“你必须让人家得利了，你才能得利”——这就是仁者的利益观。孔子之所以不谈利，是不谈眼前之利，而非整体上轻视利益。
孔子为何赞同命和仁？因为这是有明确态度的两样东西。命，是力量互动的客观结果，具有不可测的成分，在微观层面带有很大的偶然性，结果是什么就是什么，无法选择，所以要有一种坦然接受的态度。对于个人的命，必须达观。孔子说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也”（道能够得到推行，是天命决定的；道不能得到推行，也是天命决定的）。
对仁，也是有很明确态度的。就是必须学仁，为仁，这是君子不折不扣的人生追求。这是人的主观性，是自觉的认识和行为，是人可以进行主观努力的领域。而命，是人外在的遭际，是无法努力争取，只能接受的东西。这就是“尽人事（仁），听天命（命）”的意思。
这个认识是很重要的，因为这是人们公认的最有意义生活的必要内容。一个人主观必须努力，但要知道，预期的结果不一定与主观努力成正比，人的主、客观互动过程不可能完全符合预期，如果要它们完全符合预期，那就必须把参与互动的一切大小因素都考量进去，但这是神仙也做不到的，所以就有“人事”与“天命”背离的情况。如果你没有这个认识，你努力了，但没有得到希望得到的结果，就会抱怨不公，发牢骚，这显然缺乏生活的智慧。努力与结果，总体上是正相关关系，但绝非机械的正相关。经常说的“机遇青睐有准备的人”，是从另一个视角来表述“尽人事，听天命”：努力了（有准备），就会出现机遇青睐你的可能，青睐了，说明命好，如果机会始终不来，就是命不好——那就耸耸肩、摊开手、一笑了之而已。而不努力，只有一个结果：没有机会。努力奋斗，坦然接受命运的任何安排，是生活的最高智慧。
