敬天悯人，回归自然——老庄的生死观
作为思想家、哲学家、文学家、史学家的老子，之所以能活101岁（约公元前571年-公元前471年），也许跟他达观的人生态度有关，尤其是对于生死，他坦然从容，影响了他的弟子，包括后世。
在老聃任周守藏室史时，多次回家省亲，劝母亲一起回周安度晚年，但其母不愿意远迁故土。一日，忽闻家母病危，待赶回去时母亲已辞世，不禁悲痛欲绝，但苦思冥想后，发觉愚钝，于是恍然大悟，愁苦消解之际，饱餐一顿，倒头大睡。
醒来后，有人问其原因，他回答：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”又问：“智何以统情？”
老聃答：“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”众人一听，甚觉有理。
由此，我想到前不久，曾去豫东民权参访庄周故里，在庄周陵东展室，我看到“鼓盆而歌”这个典故：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子•至乐》）他认为人从无中来，又回归无，气聚气又散，有什么可悲痛的呢？只不过，一切回归自然罢了。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
后来，庄子觉得自己也要离开人世了，但他依然保持着平静自若的心态。弟子们想厚葬他，庄子反倒开导他们说：“我以天地为棺椁，以日月为美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗？” 弟子们难过地说：“我们怕乌鸦和老鹰吃老师您的遗体。”庄子笑道：“天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗？”
这就是庄子，信奉逍遥的他，面对死亡，没有丝毫的畏惧，反而提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他继承了老子的衣钵与精神内涵。
无论是老子，还是庄子，都信奉“道法自然”，讲究顺应“天道”，无为而治，面对必然降临的死亡，持一种敬天悯人的态度，来也坦然，去也坦然，如此，才能坦荡与豁达。
2017年5月26日 民权庄周故里
