三木秉凤
〖三木解易〗18
乾以化之，坤以藏之
我们研读《易经》的同时也必须超越《易经》，否则就被《易经》之谓规则所框死！由之我们往往会犯下“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的认识错误。老子在《道德经》五十章谆谆告诫曰：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。由此观之“万物”生存的条件，除子道生万物之外，亦必须厚德载物即德蓄藏万物，物（量子）赋予“万物”以形状，势（能量）为万物形成提供源源不断的动力。
《道德经》四十一章又曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物…”。上文“道”是无极，“一”是太极，“二”是阴阳，“三”是阴阳之冲和之气。所以乾阳与坤阴是万物构成的最基本的两种力量！乾随道“自强不息”以生化万物，坤随德“长之育之”以蓄藏万物，乾随势“生而不有”成就万物，坤随物“长而不宰”造形万物。其实“物”与“势”即当现代量子力学上的“量子”之物与“能量”之势在理论上可以分割，但在宇宙空间运动过程中却浑然一体！例如水，水通过蒸发可以变成无形的气能推动火车轮船等滚滚向前，水亦可以通过能量收缩而冰封大地雪飘万里，一切物质在高速运动时会变成以“能量”的方式存在，反之一切能量在低速运动时又以“物质”的形式而在，能量是高速移动的物质，物质是低速运动的能量，所以煤炭、石油、木材以及日月星辰等一切物质皆是能量的集合体，反之一切光、电、波等一切能量皆是物质的运动体，一切有形的物质儒家《易经》用坤阴来表示，一切无形的能量儒家《易经》用乾阳来表示。一切有形的物质佛教用“色”来表示，一切无形的能量佛教用“空”来表示，一切有形的物质道教用“有”来表示，一切无形的能量道教用“无”来表示，儒家易经中的“阴极生阳，阳极生阴”，佛教心经中的“色即是空，空即是色”，道家道德经中的“无中生有，有中生无”，其实讲一个道理，就是当代量子物理学中“物质与能量”的关系问题。
道家《太上清净经》言：“老君曰，大道无形，生育万物，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者有清有浊，有动有静，天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静，降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基，人能常清静，天地悉皆归…”
。此文所言“清”就是能量，浊就是物质，佛教又将远离清明的人间称之谓曰“五浊恶世”！乾道乃革，坤道乃藏，亦即乾道创生万物，坤道承载万物。易经六十四卦犹如三十二次对阴阳变幻，犹如三十二浪次前后推动，每一对卦的上下起伏中的峰尖与谷底，都会在极点之后本能地反向回归，乾极为坤，坤极为乾，这犹如弹簧在拉伸到极点之后就转化为收缩的力量致其回复原状一样。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
在《十翼》中孔子对于乾阳赞叹曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。乾道在变化之中方能“云行雨施，品物流行”。坤卦与乾卦相比正好相反，“坤厚载物，德合无疆”。坤卦乃阴性智慧在于包容与顺从！太极肇始，两仪咸动，混沌开泰，万象丛生。在宇宙气流的运动中，阳之主动力和阴之受动力此两股力量同时发生作用，前段已喻犹如弹簧，不论向外弹射还是向内压缩，阴阳两种力量非常和谐地并存其中，而自然之“道”却偏爱弱势一方，帮助弱者以平衡强者。故《道德经》曰：“天之道其犹张弓欤，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，天之道损有余而补不足”，这与道德经三十九章“反者道之动，弱者道之用”所言道理实则异曲同工，兵法上“骄兵必败，哀兵必胜”原理亦是宇宙之道同源。而在乾阳和坤阴的对立统一之中，阴阳损益道一脉相承亦毫无例外。
《易经》坤曰：“元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”。大意是：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。元亨是事物之开始亨通的状态，乾卦之“元亨”代表“无”，坤卦之“元亨”代表“有”，《道德经》三十九章所言的“天下万物生于有，有生于无”就是此意。
坤卦大《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”，即：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。在乾坤阴阳之道的运动中，万物之“道”永远追求中庸，不偏向任何一方，这就是自然界本有之公正，所以“元、亨、利、贞”是自然之本性。但《易经》坤卦曰：“元亨，利牝马之贞”。“元亨”与乾卦同，而这里的“牝马”就是母马，从理论上讲乾阳主动力发动在先，坤阴受动力紧随在后。
